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El Modelo Hexagonal de la Experiencia Contemplativa

RAZONES PARA EL DESARROLLO DEL MODELO: LA INSUFICIENCIA DE MINDFULNESS AISLADO

Nuestra experiencia con mindfulness, a lo largo de todos estos años, nos ha confirmado que la práctica exclusiva de mindfulness, descontextualizada de las enseñanzas budistas, puede dar lugar a múltiples efectos adversos y no esperados que limitan su eficacia y van a contribuir a que muchas personas abandonen la práctica. Por un lado estarían los efectos adversos de tinte más médico, los que implican enfermedades físicas o psicológicas, y que hemos descrito en nuestros libros.

Pero, por otro lado, estarían efectos adversos más sutiles, de tipo espiritual, difíciles de detectar. Por ejemplo, si la práctica de mindfulness no desarrolla nuestra compasión, no aumenta la aceptación, no favorece la expresión de mindfulness a nivel interpersonal, disminuye nuestra ecuanimidad o incrementa nuestro ego, claramente esa práctica, aunque aumente nuestros niveles de mindfulness, no funciona. Es incluso perniciosa. En mindfulness no se ha insistido suficientemente en otras variables de tipo meditativo-espiritual que también deben modificarse para que sepamos que nuestra práctica evoluciona correctamente. Pero, por otro lado, estas otras variables podrán ser también desarrolladas mediante entrenamientos y meditaciones especificas, que a su vez, como una red de Indra, fomentarían nuestro progreso en mindfulness, ya que todos estos constructos están interconectados. Por esta razón, para solventar esta carencia, hemos desarrollado un modelo con las siguientes 7 columnas:

  1. – Mindfulness 
  2. – Compasion 
  3. – Aceptacion 
  4. – Ecuanimidad 
  5. – Cognición eficiente 
  6. – Mindfulness interpersonal y
  7. – La deconstrucción del yo.

En las próximas semanas iremos hablando sobre nuestra visión de estas 7 patas del hexágono. (Fuente: Garcia Campayo J. Nuevo Manual Práctico de Mindfulness) (Foto: Angkor Wat, Camboya) #mindfulness

11 Comments
  • Rosa Borge
    Posted at 20:55h, 30 mayo Responder

    Totalmente de acuerdo.

    • Javier García Campayo
      Posted at 07:21h, 04 junio Responder

      Gracias Rosa

  • José Luis Blázquez Atienza
    Posted at 12:23h, 31 mayo Responder

    Sin ánimo de crítica. Puede que me equivoque pero el mindfulness tomó prestados principios budistas, dulcificó la dureza de su meditación y demostró científicamente sus ventajas, es decir que adaptó una creencia y un sistema de vida oriental a las «características» occidentales. He de decir que respeto el mindfulnes ya que he podido ver la eficacia de su práctica en una persona muy cercana a mí y yo mismo sigo el programa MBCT. Hecho este preámbulo, creo entender que lo que está postulando es dar un paso adelante retrocediendo al origen budista. Escuché hace unos meses a un monje budista decir que mindfulness está dejando paso a otro nivel de conscienci que es la compasión ¿cree usted que el estado ideal, el objetivo último será el de convertir a los seres humanos en unos (salvando las distancias) bodhisattvas?

    • Javier García Campayo
      Posted at 19:17h, 12 enero Responder

      Jose Luis, mindfulness ha sido muy útil para difundir la practica meditativa (sin reminiscencias religiosas o culturales) en todo el mundo. Es una visión inicial, pero en los próximos años va haber una profundización en mindfulness y vendrá ligada a traducir aspectos de las tradiciones contemplativas a la ciencia y la psicología moderna

  • Rosa González
    Posted at 10:48h, 01 junio Responder

    Creo que limitar Mindfulness al contexto budista es un gran error. Mindfulness como cualidad es inherente a todo ser humano independienteme de su orientación espiritual. Circunscribirlo exclusivamente a la espiritualidad budista supone arrancar mindfulness del resto de seres humanos que no tienen esa espiritualidad.

    la practica contemplativa también existe en la tradición católica con los místicos como Santa Teresa de Jesús y San Juan de la Cruz y en la mayor parte de la religión existe la práctica meditativa.

    Y fuera del ámbito religioso también hay actividades meditativas que llevan a la gente a vivir una vida más plena más cerca del modo mindfulness qué del piloto automático.

    Me sorprende enormemente está aproximación desde un paraguas supuestamente científico

    • Javier García Campayo
      Posted at 07:21h, 04 junio Responder

      Sin duda es patrimonio de la humanidad. pero la unica tradicion contemplkativa que tiene un «protocolo estructurado» poara desarrollarlo son el budismo y el vedanta advaita

  • Alexandre Alonso González
    Posted at 21:50h, 01 junio Responder

    Me surgen bastantes dudas despues de leer este post. Cuales son esos efectos adversos de tinte médico? Y cual sería la solución para no practicar mindfulness descontextualizado? Abrazar el budismo? A donde quiero llegar es que una de las cosas que a mi me animó a practicar mindfulness era precisamente la descontextualización budista. No soy una persona religiosa y supuestamente el mindfulness se enseña en occidente desde un punto de vista «científico», aunque el origen sea budista, se usa con fines terapéuticos. O por lo menos es por lo que empecé a practicarlo yo. ¿Cual sería la finalidad de popularizar el mindfulness en occidente? ¿Popularizar unas prácticas de «higiene mental» (es el mejor termino que se me ha ocurrido para describir lo que yo busco en la meditación) o popularizar una religión y una moral religiosa? Muchas gracias por adelantado por tu respuesta.

    • Javier García Campayo
      Posted at 07:20h, 04 junio Responder

      Hemos escrito varios articulos sobre efectos adversos de mindfulness. por ejemplo Are there adverse effects associated with mindfulness?
      Van Gordon W, Shonin E, Garcia-Campayo J.
      Aust N Z J Psychiatry. 2017 Oct;51(10):977-979.
      Ocurren mas en principiantes que hacen practica intensiva como retiros. Son leves y autolimitados

  • Benigno Zenteno
    Posted at 02:34h, 20 junio Responder

    Una de los esfuerzos de la practica secular del mindfulness, ha sido el tratar de evitar en nuestra sociedad la relacion con la religion budista, que sin criticarla negtivamente, en nuestro medio occidental presenta una gran cantidad de prejuicios y por lo tanto evita la difusion universal de la meditacion. Los esfuerzos de Jon Kabat Zinn, Richard Davidson, y muchos otros cientificos de primer nivel ha ido hacia el manejo no esoterico pero tampoco religioso del mindfulness a nivel mundial, tratando de llevar a cabo RCT, Meta-analisis y revisiones sistematicas, en combinacion con grandes budistas como Mattheiu Ricard e inclusive el Dalai Lama; para que sea aceptado por el mundo cientifico e por el resto de la humanidad para su beneficio. Cada vez son mas los articulos que se publican para aplicar esta Neurociencia a todos niveles tanto sociales como medicos e inclusive en la cuestion economica globalizada como lo demuestran los trabajos de Tania Singer en Alemania.
    Por lo que creo fehacientement que se debe de abordar esta disciplina en forma mas holistica, para no circunscribirlo a determinada poblacion «humana», Pienso que por ser precisamente universal es nuestra obligacion «moral» y cientifica el difundirlo como una herramienta positiva, para el beneficio de todos nuestros hermanos humanos.

  • Nicolás Núñez
    Posted at 13:38h, 16 agosto Responder

    Muchísimas gracias por este texto tan oportuno con el que coincido plenamente, desde mi perspectiva médica me estoy iniciando en la practica budista, pero también en el mindfulness laboral, tengo la impresión subjetiva que algunas sesiones que voy conociendo de mindfulness descontextualizadas de su ámbito original podrían dar lugar a consecuencias psiquiátricas no intencionadas pero dañinas,bien como desencadenantes de nuevos trastornos o bien como agudización de otros. Leeré con atención el estudio que ha comentado. Saludos y enhorabuena por este blog y por el enorme trabajo de investigación y publicación.

  • Leandro Miranda
    Posted at 23:09h, 02 septiembre Responder

    Hola Javier.
    Gracias por este post y lo que vendrá posteriormente. Al escuchar al Dr. Shonin me quedó bastante más claro que mindfulness no se puede «descontextualizar» ni desconectar del ámbito espiritual (Budista en este caso) y según mi experiencia al practicar mindfulness y más allá de los cambios estructurales del cerebro y los cambios conductuales, la dimensión espiritual -para nada religiosa- se pone de manifiesto en la compasión, la autocompasión, escucha compasiva, la ecuanimidad, etc. Gracias por seguir enraizando mindfulness.

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